RELIGION CAO DAI, PROVINCIA TAY NINH

El pináculo del gran templo divino es el altar al supremo, (Duc Cao Dai) colocado en el Quai Dai (palacio de los ocho Trigrams, administrado por el consejo de los grandes espíritus que gobiernan los ocho estados del alma, o el palacio tumbado a un lado en presencia de Duc Cao Dai).

“El diagrama de Gua Ba (literalmente 8 casas, también deletreadas como Pa Kua ) es la herramienta básica para el análisis de Feng Shui. Cuando se realiza un análisis de Feng Shui, el médico se refiere a estos conceptos básicos para analizar la situación dentro de cada área del edificio. De esta representación, donde se encuentra la base de los cálculos matemáticos. Es decir es una herramienta para calcular las cualidades de un edificio, no un recubrimiento general que se utilizará encada plano del piso. Además, los trigrams son las llaves para entender que es y por que les esta efectuado por el Feng Shui de un edificio. También se puede encontrar trigrams de diferentes personalidades que afectan a edificios y personas.

Las tres representaciones originales según se demuestra mas adelante, es lo que se llama los ocho Trigrams. Dentro de los ocho Trigram la estructura contiene abundante. Cada sección es un Trigram. El Trigram es la combinación de 3 niveles de Yin y de Yang. La teoría de Yin y de Yang es el primer concepto necesario para entender como poder utilizar esta herramienta. Cada Trigram contiene 3 barras. Estas barras pudieron ser Yin o Yang dependiendo con de qué Trigram estamos trabajando. Estas barras son representaciones de Yin y de Yang. Yang es una barra sólida y Yin es una barra quebrada según lo demostrado aquí:

Yang
Yin

Dentro de las representaciones del Yin y del Yang se apilan en tres niveles creando una combinación con muchos de símbolos: La representación elemental, la familia, los símbolos, y una representación corporal del área. Los trigrams se ven desde el fondo hacia arriba:

El más viejo
Medio
El más joven

Cielo
Hombre
Tierra

Los trigrams son esencialmente codificaciones de procesos naturales. Combinando los símbolos que reflejan elementos dinámicos en la naturaleza y el proceso humano, los chinos han intentado entender y predecir patrones, ciclos, y polaridades que están presentes en naturaleza y en el desarrollo humano. Dos tales combinaciones del trigram son: el Hsien T'ien T'u y el Hou T'ien T'u, representan el equilibrio de los elementos polares y de la naturaleza dentro del cambio cíclico, respectivamente.

Estudiando las relaciones de los trigrams en estas configuraciones, uno puede aprender aplicar estos símbolos al desarrollo individual y poder tener predicciones en acontecimientos anteriores y futuros. A través de la identificación con los arreglos del trigram y el proceso natural de desarrollo. Así uno puede adaptarse para comprender suavemente en los patrones de la naturaleza y en buscar el equilibrio dentro de ciclos del crecimiento”.

Este altar tiene ocho lados. Se levanta desde la tierra en doce pisos. La altura de cada piso es uniforme 10 centímetros pero llega a ser más estrecho mientras se ascienden. Los doce pisos se refieren a un mensaje divino en el cual él reveló que el número doce era su número sagrado. Alrededor de cada lado de este altar de ocho lados; a un lado en cada uno de los doce nivele, están las representaciones de los Trigrams del Caodaismo. Éstos están inscritos en los pasos más supremos y son difíciles de ver por parte de una persona no instruida.

Estos trigrams son similares a los del Yi-Jing. Se han orientado sin embargo para acomodar los espíritus del Palo-Quai-Dai . Es una orientación que funciona en la parte a la izquierda para alinear el trigram de Qian (representa al Yang o el varón de los trigrams) es la parte masculina del templo y el tigran del Kun , (la representación del Yin o la hembra de los trigrams) es la parte femenina del templo. El trigram Dui (Doai) se pone en la posición central que hace frente al oeste; seguido al sudoeste por Qian (Kien); el sur de Kan (Kham); el sureste de Gen (Pu); al este está el trigram Zhen (Chan); el sol de nordeste (Ton); en el Ly al norte (Ly); y el Kun del noroeste (Khon).

En el palo Quai Dai , el ojo divino se representa como un globo universal ( Qua Kien Khon – su significado literal es "venir junto del cielo [ Qian Kien - es decir : cielo masculino del cielo del padre] y de la tierra [ Kun/Khon tierra de la hembra de la madre]). El globo universal tiene una forma perfectamente esférica, con un diámetro de tres metros, tres decímetros y tres centímetros. Su construcción fue transportada, vía un mensaje divino, a Phoi-Su (Archiarzobispo) Binh el 17 de septiembre de 1926. También en el frente del globo aparece la constelación el cucharón grande. El supremo ha revelado a la religión que en el pico de esta constelación él podría ser encontrado. Sobre esta constelación que el ojo divino está colocado, mirando hacia el Cuu-Trung-Dai.

En la cosmología del Caodaismo hay 36 cielos, 3000 mundos, 4 grandes regiones cósmicas y 72 planetas (tierra que es el número 68). Aquí de representan estos mundos y planetas donde haya 3072 estrellas marcadas en el globo.

En el lado izquierdo del templo está una puerta pequeña junto al globo. Dentro de aquí hay una lámpara pequeña que se mantiene continuamente iluminada. Representa el Universo - o el primer principio de la creación del universo.

Por debajo del globo universal están los nombres de los amos de las varias tradiciones religiosas que venera el Caodaismo. Éstos están inscritos en unas tablas con caracteres chinos.

En la fila superior, esta el lado femenino, contiene el nombre de Lao Tzu (en chino: Dai Shang Dao Zu, en Vietnamita: Thuong Thai Dao ). En el Centro superior de la fila: Sakyamuni Buddha ( Jiao Zhu ; Tay Phuong Giao Chu ). El lado masculino de la fila superior es Confucio ( Kong Sheng Xian Shi ; Khong Thanh Tien Su ). La fila siguiente abajo, lado femenino es Kuan Yin ( Guan Yin Ru Lai ; Quan Nhu Lai ). Centro, Li Po /Li Tai Pei (Tai Bai Jin Xing; Bach Tay Kim Tinh ). Lado masculino, gongo de Kuan Kung/Guan (Jun Guan Sheng; Quan Thanh De Quan ). En la segunda fila detrás está la tabla que representa los martires religiosos femeninos (Sheng Zi Dao[Kun Dao ]; Thanh Tu Dao Nu Phai ). En el centro está Jesús Cristo (Ye Su Jiao Zhu; Gia A Giao Chu ). Y en el lado masculino la tabla que representa los martires religiosos masculinos (Sheng Zi Dao [ Qian Dao ]; Thanh Tu Dao Nam Phai ). En el fondo el centro es Chiang Shang (Jiang Shang Zi Ya; Khuong Thuong Tu Nha ).

La disposición del altar del gran templo divino es compleja, pero los elementos básicos de este altar, como los de todos los templos locales y altares caseros son: El ojo divino (Thien Nhan), la lámpara principal, cinco palillos de incienso, dos velas, una taza de agua, una taza del té, tres vasos de cristales pequeños de vino, flores, frutas.

El Ojo Divino. (Thien Nhan) es siempre un aspecto común yo común característico de cada altar de la religión Caodai.

El ojo divino se convirtió en un símbolo principal de veneración para la religión Cao-Dai-Dai por su findador, fue concedido mediante una visión en Phu Quoc (una pequeña isla en el golfo de Tailandia) en 1921. Un mensaje divino (el 25 de febrero de 1926) proclamado:

desde el cual viene la fuente de la luz.
Esta luz es espíritu; y el espíritu de sí mismo, es dios ".

El ojo divino es una característica que se encuentra en la fachada del gran templo divino, en las ventanas a lo largo del Cuu-Trung-Dai y sobre el globo universal en el altar. El ojo divino esta representado en todos los altares de las casas particulares de la religión Cao-dai. En el espíritu y en la representación ilustrada sirve para recordar a los seguidores del Cao-Dai-Dai que el supremo todo lo ve, en todas partes y constantemente. En los templos locales Cao-Dai-Dai, el ojo divino se representa emanando 16 rayos de. Nueve de ellos irradian hacia arriba representando los nueve niveles del cielo, y siete que irradian hacia abajo representando las siete emociones, que los seguidores deben controlar.

El ojo divino se compara a veces la imagen de un dólar (el símbolo donde se representa la memoria y la imagen de George Washington Masonic) sin embargo, es mas místico el simbolismo universal del ojo divino que se extiende a través de la historia religiosa del mundo. Para los egipcios antiguos había el ojo de Horus; para los hindús el tercer ojo de Siva (Shiva); y para los nórdicos el ojo de Odin. Todos los éstos son simbolos omniscientes y divinos.

Como la enciclopedia de las religiones explica, "el mundo indoeuropeo unió el mismo valor al ojo en cuanto al del sol con el de los dioses, es decir, la calidad de poder ver todo. En el Buda se dice para haber recibido la aclaración interna a través del ojo celestial y éste "permitió que él viera la vida de todos los seres simultáneamente y le dio el conocimiento de la existencia de la cadena de las fuerzas fundamentales."

La Lampara (Cuc Thai) simboliza el universo Monad (es un símbolo que describe una fuerza divina) que es la luz eterna del universo (Ngoi Cuc Thai). Este cordero debe permanecer se encendió constantemente.

- las tres ofrendas (San Bao; Tam Buu ) se refieren como los tres tesoros y son los mejores elementos, mente, cuerpo y espíritu, de cada humano.

- las flores representan ching ( tinh ), la esencia de toda la materia, la materia de la vida.
- el vino representa el chi ( khi ), la energía vital, energía de la vida.
- el té representa el shen ( que ), espíritu.

Las tres ofrendas ( Dang Tam Buu ) simbolizan la preocupación principal de creyentes: el ofrecimiento de su uno mismo completamente a Dios. Además, sirve para recordar a los fieles la importancia de cultivar los tres tesoros para romper el ciclo del karma y de la reencarnación, y pasar a la unión con el divino.

·- el té se ofrece durante la mañana y también en las ceremonias de la tarde, el vino se ofrecen en el mediodía y en la medianoche.

·- En el primero y décimo quinto día de cada mes lunar, son los dos días importantes de la conmemoración, (la ceremonias mas importante: Dai Le o ceremonias de menor importancia: Tieu Le), las tres ofrendas (buu tam dang).

- Yin ( ): insignias negativas, hembra, negativa, el principio femenino pasivo del universo,
- Yang (duong): insignias positiva, varón, positivo, el principio masculino activo del universo.

Dos velas se encienden al principio de cada ceremonia, la izquierda (positiva) se deben encender primero y conscientemente la derecha (negativa) y es la última en encenderse.

- Los cinco palillos de incienso representa los cinco primarios elementos de tierra – metal ( kim) , madera ( moc ) , agua ( thuy ), fuego (hoa) , tierra (tho) . Los cinco palillos de incienso también representan los cinco diversos niveles del desarrollo espiritual: purificación, meditación, sabiduría, conocimiento superior e universal, y liberación karmica.

Los cuatro servicios se deben observar en templos ( Thanh-Que ) así como en hogares. Para los fieles como mínimo un acto diario de obediencia delante del altar de Dios, se requiere:

- medianoche de 12:00 (Thoi Ty/23:00 P.M.. - 1:00 mañana),
- 6:00 mañana. ( Thoi Meo /5:00 mañana. - 7:00 mañana),
- mediodía de 12:00 ( Thoi Ngo 11:00 . - 13:00 P.M.),
- por la tarde 18,00 ( Thoi Dau 17:00 y 19:00 horas.)

El Protector o encargado del templo llamado Thanh-Que es el que lleva el mando del templo celebrando cuatro ceremonias diarias. Las ceremonias se deben celebrar el tiempo en 6 mañanas. (Thoi Meo), 12 P.M.. (Thoi Ngo), 6 de la tarde. (Thoi Dau), y 12 mañanas. (Thoi Ty). La campana debe sonar antes de comenzar la ceremonia. Los fieles pueden participar en las ceremonias o simplemente asistir mientras se celebran.

Los rituales mensuales se llevan a cabo en los templos Cao-Dai-Dai en los primeros y décimo quintos días de cada mes lunar.

Los rituales mensuales y anuales (en Vietnam) se llevan a cabo normalmente en la ceremonia de la medianoche de 12:00 ( Thoi Ty ) o mediodía de 12:00 ( Ngo Thoi ).

Dos veces al mes, en el primer y en el décimo quinto día del calendario lunar, los fieles deben de asistir Thanh-Que dentro de localidad y asistir a la ceremonia y escuchar las enseñanzas. Las excepciones se pueden hacer para los fieles con excusas razonables.